La Pesadilla Trump, El Teorema de Thomas, Gramsci y la Política de la Mente
O de cómo el analfabetismo moral nos devolvió la oportunidad de sonrojarnos a tiempo
«Si las personas definen las situaciones como reales, éstas son reales en sus consecuencias».
— William I. Thomas, 1928
«Todos los hombres son intelectuales, pero no todos tienen en la sociedad la función de intelectuales».
— Antonio Gramsci
«La crisis consiste precisamente en que lo viejo muere y lo nuevo no puede nacer».
— Antonio Gramsci, Cuadernos de la Cárcel
1. A la pesadilla del sueño americano se le deslizó la máscara
Cuando el sueño americano resultó ser una pesadilla con demasiados anuncios de teletienda, un ultimátum para Chile y 4.500 años de justificación cosmológica, fue como cuando en una película de terror el monstruo finalmente se quita la careta y resulta que, efectivamente, era tan feo como sospechábamos. Pero además tenía un podcast, una línea de zapatillas deportivas y, ahora lo sabemos, un Corolario Trump que actualiza la Doctrina Monroe con la misma delicadeza con que un hacha actualiza una puerta: ya no hay sutilezas, el hemisferio es, en sus palabras, «nuestro hemisferio», y se acabaron los rodeos.
Washington, por red social, retiró las visas a tres funcionarios chilenos. Sin nota diplomática. Sin nombres. El motivo real: un cable submarino entre Chile y China, el Chile-China Express. Y allí, en ese hilo de fibra óptica tendido bajo el Pacífico como una raíz que busca otro continente, se devela quién es quién.
En el espejo de esta escena —como en el de Palestina y Venezuela— se actualiza una pregunta que en 1928 formuló el sociólogo norteamericano William Isaac Thomas en su obra The Child in America: Behavior Problems and Programs, y que ese mismo año resonaba, desde una celda de la prisión de Turi en Italia, en los cuadernos de Antonio Gramsci. Dos pensadores, una sola pregunta urgente: ¿quién define la realidad, y para beneficio de quién?
2. Dos pensadores, una sola pregunta
Thomas formuló su célebre teorema con la precisión de un cirujano: «If men define situations as real, they are real in their consequences.» El enunciado parece simple. Pero contiene una bomba filosófica de relojería: la realidad que experimenta un ser humano no es, en primer lugar, la realidad objetiva que existe «ahí afuera», sino la realidad que él construye, filtra e interpreta. Y esa realidad construida produce efectos absolutamente reales, concretos y medibles en su vida.
Gramsci, desde otra disciplina y otro continente, se hacía la misma pregunta pero a escala colectiva:
¿Cómo logra una clase dominante que los dominados definan su propia situación como natural, necesaria e inmutable?
La respuesta de Gramsci se llama hegemonía. Y juntos, Thomas y Gramsci, forman una de las radiografías más precisas del poder que jamás se hayan escrito.
Robert Merton amplió el teorema de Thomas con el concepto de profecía autocumplida: una creencia falsa que, al provocar ciertas conductas, acaba haciéndose verdadera. El banco sólido que quiebra porque sus clientes creen que quebrará. El candidato ‘inevitable’ que gana porque todos actúan como si ya hubiera ganado. El cable submarino que se convierte en amenaza geopolítica porque el imperio lo define como tal.
3. Gramsci: la hegemonía como fábrica de definiciones
¿QUÉ ES LA HEGEMONÍA?
La hegemonía gramsciana es la capacidad de un grupo de poder para que sus valores, sus creencias y su visión del mundo sean aceptados por toda la sociedad —incluyendo a quienes esa visión perjudica— como si fueran el sentido común, lo natural, lo evidente. No es propaganda burda. Es algo más sutil y más profundo: es la colonización del imaginario colectivo.
La hegemonía opera a través de lo que Gramsci llamó los aparatos ideológicos: instituciones que no parecen políticas pero que producen definiciones de la realidad constantemente.
→ La escuela: enseña qué historia importa, quién es héroe y quién es villano, qué es normal y qué es desviación.
→ La iglesia: sanciona moralmente el orden existente, convierte jerarquías humanas en mandatos divinos.
→ Los medios: deciden qué existe y qué no existe en la realidad social, enmarcan los problemas, proponen los culpables.
→ La cultura popular: normaliza modelos de vida, deseos, aspiraciones y miedos.
Cada uno de estos aparatos es, en términos de Thomas, una fábrica de definiciones. Producen la definición de la situación antes de que el individuo tenga siquiera la oportunidad de preguntarse si esa definición es suya.
LAS RAÍCES DE 4.500 AÑOS
Conviene recordar que esta lógica de dominación no nació con Trump. Sus raíces se hunden en aquel momento fundacional —hace aproximadamente 4.500 años— en que los pueblos esteparios, los jinetes kurganes, barrieron las sociedades matrifocales e igualitarias de la Vieja Europa no solo con espadas de bronce y carros de guerra, sino con algo más duradero y más letal: una justificación cosmológica. Impusieron un nuevo orden patriarcal y guerrero, presentado como superior y necesario, sobre civilizaciones que entendían el poder como cuidado, la tecnología como servicio a la vida y la ley como equilibrio. Trump no inventó la Doctrina Monroe: la heredó, la viste de traje, la equipa con satélites y la postea antes del desayuno.
4. El SAR político: cuando la neurociencia confirma a Gramsci
En el tronco encefálico existe una red neuronal llamada Sistema de Activación Reticular (SAR). Es el filtro maestro de la consciencia: de los millones de estímulos que bombardean al sistema nervioso cada segundo, el SAR decide cuáles merecen atención y cuáles se descartan. Su criterio de selección no es la objetividad —es la relevancia emocional y la familiaridad.
Si tu SAR está condicionado para buscar peligro, fracaso o rechazo, eso es exactamente lo que tu cerebro resaltará. No porque sea real, sino porque le es familiar.
Gramsci lo diría así: la hegemonía no necesita convencerte racionalmente. Solo necesita condicionar tu SAR. Si logra que tu filtro cerebral considere ‘familiar’ cierta visión del mundo —cierta distribución del poder, cierta jerarquía social, cierta definición de quién es digno y quién no— ya no necesita más argumentos. Tú verás esa realidad espontáneamente. Y la confirmarás cada día con tus propias acciones.
Stephen Porges, con su Teoría Polivagal, añade una capa más profunda. La neurocepción —el proceso por el cual el sistema nervioso evalúa inconscientemente si el entorno es seguro o peligroso— determina el estado desde el que percibimos el mundo:
→ Estado vagal ventral (seguridad): El filtro se abre. Se ven posibilidades, conexión, oportunidades.
→ Sistema simpático (alarma): El filtro se estrecha. Todo parece urgente y peligroso.
→ Vagal dorsal (colapso): El filtro se apaga. El mundo parece vacío e inalcanzable.
He aquí el Teorema de Thomas en acción, ahora vestido de neurociencia: la definición que el sistema nervioso hace de la situación determina qué realidad experimentará la persona. Las consecuencias son absolutamente reales. Y el poder que administra el miedo —que mantiene a las poblaciones en estado simpático permanente— no necesita censura ni garrote: basta con mantener el estado de alarma.
5. La política como disputa por la definición de lo real
Ahora la tesis central:
Toda lucha política es, en su fundamento, una lucha por la definición de la situación.
No se pelea principalmente por los recursos materiales —aunque también. Se pelea por quién tiene el poder de nombrar la realidad.
Ejemplos concretos de disputas de definición
El caso chileno del cable submarino es un laboratorio perfecto:
• ¿Es el cable una infraestructura de soberanía digital, o una amenaza a la seguridad regional del ‘hemisferio de Washington’? Las consecuencias de cada definición son radicalmente distintas en política exterior, en relaciones comerciales, en capacidad de negociación.
• ¿La pobreza es un problema estructural del sistema económico, o un fracaso individual de quien la padece? De esa definición depende si se construyen redes de protección social o se culpa al pobre de su miseria.
• ¿El litio es una materia prima exportable, o infraestructura crítica para la transición energética global? Esa definición determina si Chile es proveedor cautivo o actor con poder de mercado.
• ¿El migrante es una amenaza a la cultura y el empleo, o una persona que huye de la violencia o la miseria? De esa definición surgen muros o acogida.
La disputa por la definición es la política. Todo lo demás es administración.
6. Baalzebú en la Casa Blanca y el dilema de Kast: la estaca en el yunque
Desde hace tiempo se le ha financiado a los pueblos amigos la deshonestidad, como quien compra una membresía de gimnasio que nunca usa pero igual cobra la cuota. Unos pagan negándonos tres veces la visa —como Pedro pero sin arrepentimiento—; otros, imitando de payaso burdo, se alían al enemigo de sus propios intereses.
Y entonces aparece la figura de José Antonio Kast, atrapado en el abismo: soberanía económica con China u obediencia hemisférica a Trump. Un dilema que no es abstracto ni académico, sino de carne, cobre y litio.
Por un lado, China es el principal socio comercial de Chile, destino del 39% de sus exportaciones. Por otro, un Estados Unidos con la ‘Doctrina Donroe’ ya mostró los dientes, y lo hizo sin ceremonia ni anestesia. Kast prometió crecimiento, pero si se alinea con Washington y frena el cable con China, la economía tiembla como el Salar de Atacama bajo el peso de una promesa incumplida. Si mantiene el proyecto y la autonomía, deberá convivir con un imperio que ya le lanzó el primer garrote y tiene más en reserva.
El excanciller Ignacio Walker lo recuerda con nostalgia: la base del modelo chileno era la no discriminación, la apertura a todos los mercados. Pero ese modelo hoy se tambalea como un edificio construido sobre acuerdos que nadie leyó hasta el final.
LA MÁQUINA DEL ANALFABETISMO MORAL Y LA PARADOJA DEL LITIO
La máquina del analfabetismo moral funciona a pleno rendimiento. Y en Chile, su expresión más sofisticada no viene de Washington, sino de una paradoja interna. El gobierno saliente de Gabriel Boric gestó una alianza estratégica entre Codelco —estatal— y SQM —privada— para la gestión del litio. Un hecho gramsciano de primera magnitud: una síntesis hegemónica que absorbía elementos del proyecto soberanista y del proyecto privatizador, intentando desactivar a ambos extremos mediante una solución ‘pragmática’.
La alianza Codelco-SQM es la estaca en el yunque: semiforjada, todavía caliente, esperando una mano que decida si la templa para convertirla en instrumento de soberanía o la deja enfriar hasta volverla quebradiza e inútil.
La misma lógica que durante milenios invisibilizó el trabajo de cuidados por asociarlo a lo ‘blando’ y ‘femenino’ es la que hoy invisibiliza el valor real del litio, tratándolo como materia prima exportable en lugar de como infraestructura crítica para la transición energética global. Glorificamos la extracción —heredera directa de aquellos jinetes esteparios que tomaban lo que encontraban a su paso— mientras devaluamos la industrialización, que es, en el fondo, el trabajo de cuidado aplicado al territorio.
7. El intelectual orgánico: quien desafía la definición
Gramsci sabía que la hegemonía no es eterna ni invulnerable. Para desafiarla, propuso la figura del intelectual orgánico: no el académico encerrado en su torre de marfil, sino quien surge de las clases subalternas y articula su experiencia en un lenguaje capaz de disputar la definición hegemónica.
El intelectual orgánico no explica a la gente su situación desde arriba. La renombra desde adentro: toma lo que la gente vive y lo convierte en un relato que rompe el sentido común impuesto. En términos de Thomas: el intelectual orgánico es quien introduce una nueva definición de la situación capaz de competir con la hegemónica y producir consecuencias distintas.
Hoy los intelectuales orgánicos viven en las redes. Gramsci pensaba en periodistas, maestros, párrocos, sindicalistas. Hoy añadiríamos: creadores de contenido, comunicadores digitales, activistas en redes, divulgadores de ciencia o psicología. Quien logra ofrecer a millones de personas una definición alternativa de su realidad ejerce un poder político enorme —aunque nunca haya pisado un parlamento.
En Minneapolis, miles de personas se organizaron contra las redadas fascistas con silbatos y cadenas de Signal —la infraestructura del cuidado convertida en resistencia horizontal. En Chile, el campo de batalla será distinto pero igualmente íntimo: los directorios corporativos, los territorios del salar, las decisiones sobre inversión en I+D, y la posibilidad de articularse con Bolivia y Argentina para formar un bloque trinacional del litio con poder de mercado real.
8. La política del miedo: la herramienta más antigua
Thomas y Gramsci, leídos juntos, permiten entender uno de los mecanismos más usados en la política contemporánea: la gestión política del miedo.
Un ciudadano con el sistema nervioso en estado de alarma no puede pensar con amplitud. Su SAR solo registra la amenaza que le han señalado. La política del miedo es, en términos neurocientíficos, la hegemonía que opera a través del sistema simpático: mantiene al electorado en estado de hipervigilancia perpetua para que acepte definiciones simples, busque líderes fuertes y ceda libertades a cambio de seguridad prometida.
La Doctrina Monroe —y su actualización trumpista como ‘nuestro hemisferio’— es, precisamente, la política del miedo a escala hemisférica: define al otro (China, Venezuela, los migrantes, el cable submarino) como amenaza existencial, activa el SAR colectivo en modo alarma, y ofrece la sumisión como único camino a la seguridad.
La hegemonía del miedo. El poder que no convence con razones, sino que paraliza con amenazas —reales o fabricadas.
El antídoto, como señala Porges, es restaurar el estado vagal ventral: la calma, la conexión social, la capacidad de pensar con amplitud. Un ciudadano en estado de seguridad neuroceptiva puede evaluar la definición que le ofrecen, compararla con otras y elegir. Un ciudadano aterrado, no.
Pensar es un acto revolucionario en un mundo que vive en alarma permanente.
9. Las definiciones heredadas: hegemonía del inconsciente
Las definiciones no solo se aprenden culturalmente a través de los aparatos hegemónicos. Se heredan biológicamente, a través de la epigenética y de lo que Bert Hellinger llamó lealtades invisibles en los sistemas familiares.
Un pueblo que fue colonizado, esclavizado o masacrado durante generaciones no solo heredó la pobreza material. Heredó definiciones inconscientes de su propia realidad:
→ «Los de arriba siempre ganarán.»
→ «El éxito no es para gente como nosotros.»
→ «Es mejor no levantar la cabeza.»
Estas no son debilidades de carácter. Son definiciones de la situación grabadas en la memoria implícita colectiva —el SAR político de un pueblo. Y producen consecuencias reales: abstención electoral, resignación, reproducción del orden que se padece.
Gramsci llamó a esto subalternidad: la condición de quien ha internalizado tan profundamente la visión del dominador que ya no necesita guardias. Se vigila a sí mismo. Es, otra vez, el legado de aquellos jinetes esteparios que reemplazaron las diosas de la tierra con dioses celestes y guerreros que nunca bajaban la vista.
Como señala Simone Weil, que habría visto en esta situación un signo de olvido profundo: el mal real es sombrío, monótono y desértico. El mal real no es el monstruo con podcast que se quita la careta: es el trauma ancestral que se repite, la tríada fatal de no ser deseado, querido ni protegido como nación, que nos hace vulnerables a los ultimátums del poder y a las economías del vacío que explotan nuestro dolor geológico.
10. La contrahegemonía: el sonrojo como defensa civilizatoria
El sonrojo es la única reacción emocional imposible de fabricar. Es la señal de autenticidad irreprochable, el cuerpo traicionando al cálculo, la dignidad asomándose por donde el poder no puede vigilar. En la neuropolítica del terror trumpista, la incapacidad de sonrojarse es insignia de poder: quien domina no se ruboriza, quien toma no se disculpa, quien impone no se inmuta.
Si la hegemonía es la imposición de una definición de la realidad, la contrahegemonía es el proceso de construir una definición alternativa capaz de convertirse en nuevo sentido común. Gramsci lo llamó la guerra de posiciones: no la toma súbita del poder, sino la lenta pero sostenida conquista de las instituciones culturales, educativas y comunicacionales donde se fabrican las definiciones.
¿Y si Chile, ante la presión de Washington, decidiera sonrojarse? No como gesto de vergüenza pasiva, sino como acto de reconocimiento activo: hemos llegado al límite, y lo sabemos, y eso nos cambia. ¿Y si usara la alianza Codelco-SQM como plataforma para una verdadera industrialización del litio? ¿Y si aplicara al subsuelo la misma lógica de las micorrizas —esas redes de hongos y raíces que cooperan intercambiando nutrientes y señales de alerta— en lugar de seguir operando bajo la lógica del monocultivo extractivo?
Arabia Saudita, aliado de Occidente y modelo admirado por la derecha, construyó su poder mediante capitalismo de Estado petrolero. ¿Por qué Chile no podría hacer lo mismo con el litio? La alianza con SQM, que incluye a Tianqi (china), podría incluso servir para balancear la influencia de las potencias, usando la geometría variable de los intereses como herramienta y no como trampa.
LOS TRES NIVELES DE LA TRANSFORMACIÓN CONTRAHEGEMÓNICA
Nivel somático
Restaurar en el ciudadano la calma neuroceptiva: el pensamiento crítico solo es posible desde el sistema vagal ventral, no desde el miedo. Una ciudadanía aterrada no delibera —obedece.
Nivel emocional
Reconocer y acoger las heridas colectivas: el duelo de las generaciones anteriores, las lealtades invisibles que reproducen la resignación. No para quedarse en el dolor, sino para poder soltarlo y elegir. El enthymesis —fuego sagrado de la reconexión creativa y comunitaria— como herramienta política.
Nivel simbólico
Construir un nuevo relato. Cassirer tenía razón: somos animales symbolicum. El pueblo que logra nombrar su propia historia —con sus propias palabras, desde sus propias categorías— da el primer paso hacia la contrahegemonía. Sembrar el litio, esa versión moderna de sembrar el petróleo, es la única vía para asegurar la energía cultural y económica del futuro.
11. Conclusión: la libertad comienza con una pregunta
Preguntarse quién definió esta situación como real y para beneficio de quién es, quizás, el acto político más subversivo y más urgente de nuestro tiempo.
Thomas nos dice que la realidad que vivimos surge de las definiciones que operamos —en su mayoría inconscientes.
Gramsci nos dice que esas definiciones no caen del cielo: son producidas, sostenidas y disputadas por fuerzas sociales concretas con intereses concretos.
La neurociencia nos dice que esas definiciones están grabadas en el cuerpo, en el SAR, en la neurocepción —y que pueden cambiar con experiencias correctoras a nivel somático, emocional y simbólico.
Y las Constelaciones Familiares añaden: que muchas de esas definiciones vienen de más atrás de lo que creemos —de generaciones que no pudieron nombrar su dolor, y cuyo silencio seguimos cargando como naciones.
La libertad comienza cuando te preguntas: esta realidad que doy por hecha, ¿es realmente mía?
Mientras tanto, allá en el Salar de Atacama, una comunidad observa cómo se decide el destino de su tierra. Su rostro está encendido por el sol, por la furia o por la esperanza —o por las tres a la vez, que es como suele presentarse la historia cuando todavía no ha decidido hacia dónde inclinarse.
Pero ese rubor, esa pequeña traición del cuerpo que delata que aún se siente la dignidad, es quizás la única arma que el imperio no puede subcontratar, patentar ni postear antes del desayuno.
Que se preparen los Baalzebú de turno y los Kast que duden: el subsuelo chileno tiene vergüenza. Y cuando la vergüenza se organiza, se industrializa y teje redes como las micorrizas bajo el salar —invisibles, pacientes, intercambiando señales que ningún satélite puede interceptar—, la historia, tarde o temprano, tiembla.
Nuestra realidad no es un guion inmutable. Podemos aprender a definirla de manera diferente. Y cuando lo hacemos, la realidad que vivimos cambia con ellas.
Humberto del Pozo es Psicoanalista y ciéntifico social
Referencias bibliográficas
Thomas, W. I. & Thomas, D. S. (1928). The Child in America: Behavior Problems and Programs. Alfred A. Knopf.
Merton, R. K. (1948). The Self-Fulfilling Prophecy. The Antioch Review, 8(2), 193-210.
Gramsci, A. (1948-1951). Cuadernos de la Cárcel. Edición crítica del Instituto Gramsci.
Gramsci, A. (1949). Los intelectuales y la organización de la cultura. Editorial Nueva Visión.
Porges, S. W. (2017). La teoría polivagal. Editorial Eleftheria.
Van der Kolk, B. (2016). El cuerpo lleva la cuenta. Editorial Eleftheria.
Hellinger, B. (2002). Órdenes del amor. Editorial Herder.
Cassirer, E. (1944). An Essay on Man. Yale University Press.
Weil, S. (1952). The Need for Roots. Routledge.
Del Pozo López, H. (2025). Método de Resonancia TriFOCAL. Centro Bert Hellinger, Viña del Mar.
