El regreso de tres ancestros kawésqar desde Basilea revela una sordera vieja: la que escucha a los pueblos cuando todo ya está resuelto.
En 1914, un coleccionista escribió desde Punta Arenas que la completa desaparición del pueblo kawésqar «parece cosa de pocos años». Acababa de despachar a Basilea los restos de un hombre y una mujer, retirados de su lugar de descanso en la isla Santa Inés. Los envió como se envía una mercadería. Si nadie iba a quedar, nadie iba a reclamar.
Se equivocó. Más de un siglo después, tres ancestros kawésqar, los Taiwakselos Hoyok como los llama su lengua, vuelven a Magallanes. Debería ser una noticia que reconcilia. Pero Leticia Caro Kogler, representante de la comunidad Grupos Familiares Nómades del Mar, cuenta por qué duele: la forma de 1914 se repite con otro ropaje. Se decidió sobre ellos sin ellos.
Según su testimonio, una fundación de derecho privado condujo las gestiones y las comunidades no fueron convocadas antes de que todo estuviera resuelto. La Embajada de Suiza aclaró que esa fundación no se había presentado como representante del pueblo. El museo reconoció que la consulta a las familias vendrá después de la restitución. Y la Cancillería, consultada, se comprometió a responder y no lo hizo. No es una acusación mía; es lo que ellos escriben, y quienes participaron en esas gestiones le deben una respuesta pública.
Aclaro mi lugar. No soy kawésqar y no hablo por ellos. Leo lo que dicen, y lo que dicen no es una oposición al regreso. Es una pregunta por el cómo: ¿cuáles fueron los acuerdos, quiénes participaron y con qué criterios se definió la representación indígena?
LA FRASE QUE LO RESUME
Primero se decide, después se pregunta. Esa frase, que ella usa para describir lo ocurrido, resume lo que yo llamo una sordera: el lugar donde una institución escucha, pero tarde, cuando la decisión ya está tomada y escuchar ya no puede cambiar nada. No se trata de que nadie los oyera. Se trata de que los oyeron en el orden equivocado.
Un proceso que respeta a las personas sigue cuatro movimientos, en este orden.
Apapachar: acoger a las familias antes de la ceremonia, no después, porque con los muertos de por medio la acogida no es un trámite.
Escuchar: preguntar a todas las comunidades kawésqar, no solo a una organización.
Resonar: dejar que lo escuchado cambie la decisión, los tiempos y quién la conduce.
Verificar: dejar constancia pública de con quiénes se habló y bajo qué criterios.
Aquí pasó al revés. Primero la ceremonia, luego la consulta, y la verificación, la pregunta por quiénes y cómo, sin respuesta. Un retorno hecho así es un juguete: se ve hermoso en la foto y se rompe cuando alguien lo usa.
LO QUE EXIGE LA LEY Y LA ÉTICA
El Convenio 169 de la OIT obliga a consultar a los pueblos indígenas a través de sus instituciones representativas. Y, según recuerda Caro Kogler, el código de ética del Consejo Internacional de Museos establece que, si existen representantes vivos del grupo de origen, la devolución de restos humanos debe hacerse en consulta plena con ellos. Antes de la ceremonia escribieron al comité de ética de ese organismo y al museo. No son detalles de forma. Son el piso mínimo con el que se mide si un acto de reparación es un acto de respeto o un acto de relaciones públicas.
LO QUE PIDEN
Piden cosas concretas, y ninguna es excesiva. Que la delegación del museo, que estuvo en Chile entre el 23 de octubre y el 3 de noviembre, informe con quiénes se reunió y abra un diálogo con todas las comunidades kawésqar. Que ninguna reinhumación se haga sin una consulta conforme al Convenio 169. Que el Estado no dé esta restitución por reparación cumplida, porque no lo es: la reparación histórica exige un proceso propio, con memoria, verdad y reconocimiento, y la restitución es solo su comienzo. Y que haya garantías de que este modo de proceder no se repita con los ancestros que todavía están en museos del mundo.
Para ellos, escribe Caro Kogler, un ancestro no es una pieza de colección. Es una persona sacada de su territorio, tratada con prácticas coloniales y raciales, cuya historia sigue viva en la memoria de su gente. Tratarlos de nuevo como piezas, esta vez para una ceremonia, es lo que más les duele.
Honrar a los muertos pasa, también, por escuchar a los vivos. Eso no es una concesión. Es el único modo de que el regreso sea un regreso.
